Communautés et sociologie | l'Encyclopédie Canadienne

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  • Article

    Quartier chinois de Toronto

    Le quartier chinois de Toronto, l’un des plus grands d’Amérique du Nord, évolue constamment au rythme des vagues d’immigrants chinois dont la culture, les traditions et les langues sont diverses. (Voir Sino-Canadiens.) Également connu sous le nom de quartier chinois de l’ouest, il s’agit de l’un des trois quartiers chinois de Toronto, qui sont plus nombreux si l’on compte les vastes communautés chinoises implantées dans les proches banlieues, telles que Scarborough et North York, et dans les banlieues lointaines, comme Markham, Mississauga et Richmond Hill.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/Lou_Manning-Chinatown_East-Gateway_with permission.JPG Quartier chinois de Toronto

  • Article

    Traité de paix entre les Britanniques et les Inuits

    Le traité de paix entre les Britanniques et les Inuits a été signé à Château Bay, au Labrador, le 21 août 1765, entre Hugh Palliser, le gouverneur de Terre-Neuve, et les représentants des Inuits du centre et du sud du Labrador. Les Britanniques avaient suggéré ce traité pour résoudre les tensions entre les Inuits et les Britanniques, pour soutenir les intérêts britanniques, et pour offrir aux Inuits la protection des Britanniques, ainsi que pour certains autres avantages. (Voir aussi Traités avec les peuples autochtones au Canada et Relations entre les Autochtones et les Britanniques avant la Confédération.)

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/BritishInuitPeaceTreaty/ChateauBay.jpg Traité de paix entre les Britanniques et les Inuits

  • Article

    Traité du fleuve Columbia

    Signé par le Canada et les États-Unis le 17 janvier 1961 après 15 ans d'études préliminaires par la Commission mixte internationale et un an de négociations internationales (1960), le Traité du fleuve Columbia porte sur le développement coopératif du fleuve. 

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    https://www.thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Traité du fleuve Columbia

  • Collection

    Traités autochtones au Canada

    Au Canada, les traités autochtones sont des ententes reconnues par la Constitution, conclues entre la Couronne et les peuples autochtones. La plupart de ces ententes font état d’échanges qui consistent pour les nations autochtones à accepter de partager certains de leurs intérêts relatifs à leurs terres ancestrales moyennant divers paiements et diverses promesses. Ces traités revêtent parfois un sens plus profond, particulièrement dans l’esprit des Autochtones qui les perçoivent comme des pactes sacrés entre nations....

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/4f1d71aa-8b25-417f-a88b-2a078f3b1768.jpg Traités autochtones au Canada

  • Article

    Traités de paix et d'amitié

    Entre 1725 et 1779, la Grande-Bretagne signe une série de traités avec divers peuples micmacs, wolastoqiyiks (malécites), abénaquis, penobscot et passamaquoddy qui habitent dans des régions des provinces maritimes et de la Gaspésie d’aujourd’hui au Canada, ainsi que dans le nord-est des États-Unis. Communément désignés sous le nom de « traités de paix et d’amitié », ces accords visent principalement à prévenir l’éventualité d’une guerre entre ennemis et à faciliter le commerce. Bien qu’ils ne contiennent aucune disposition particulière relativement au transfert d’argent ou de terres, les traités garantissent aux descendants de leurs signataires autochtones des droits de chasse, de pêche et d’utilisation des terres. Les traités de paix et d’amitié demeurent en vigueur de nos jours.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/Twitter_Cards/Native land 4.png Traités de paix et d'amitié

  • Article

    Traumatisme intergénérationnel et les pensionnats indiens

    Le traumatisme historique se produit lorsqu’un traumatisme causé par l’oppression historique se transmet de génération en génération. Pendant plus de 100 ans, le gouvernement canadien a soutenu les programmes de pensionnats indiens qui isolaient les enfants autochtones de leurs familles et de leurs communautés (voir Pensionnats indiens au Canada). Sous le couvert de l’éducation et de la préparation des enfants autochtones à leur participation à la société canadienne, le gouvernement fédéral ainsi que d’autres administrations du système des pensionnats indiens ont commis ce qui a depuis été décrit comme un acte de génocide culturel. Lorsque des générations d’élèves ont quitté ces institutions, ils sont retournés dans leurs communautés sans les connaissances, les aptitudes ou les outils nécessaires pour affronter l’un ou l’autre monde. Les répercussions de leur vécu dans les pensionnats indiens continuent d’être ressenties par les générations suivantes. C’est ce qu’on appelle le traumatisme intergénérationnel.

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    https://www.thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Traumatisme intergénérationnel et les pensionnats indiens

  • Article

    Troupe 17 de la GRC

    Le 16 septembre 1974, 32 femmes des quatre coins du Canada ont marqué l’histoire en prêtant serment pour devenir les premières agentes de la Gendarmerie royale du Canada (GRC). Celles qu’on nommera collectivement la troupe 17 ont ainsi créé les conditions gagnantes pour la reconnaissance de l’égalité hommes-femmes dans les fonctions d’application de la loi à l’échelle nationale. En 2023, environ 22 % des agents de la GRC sont des femmes.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/1703ee6f-bab8-4f7e-9f0d-9ff5c82dfea3.jpg Troupe 17 de la GRC

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    Jennie (Jenny) Kidd Trout

    Jennie (Jenny) Kidd Trout, médecin et enseignante (née le 21 avril 1841 à Kelso, en Écosse; décédée le 10 novembre 1921 à Hollywood, en Californie). Jennie Trout est la première femme à être autorisée à pratiquer la médecine au Canada. Elle reçoit son permis d’exercice du Collège des médecins et chirurgiens de l’Ontario en 1875.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/JennieTrout/Jennie_Trout_stamp.jpg Jennie (Jenny) Kidd Trout

  • Article

    Marcel Trudel

    Marcel Trudel, historien (Saint-Narcisse, Qc, 29 mai 1917 – Longueuil, Qc, 11 jan 2011). Un des maîtres de l'historiographie contemporaine du Québec, il forme des générations d'historiens, d'abord à l'U. Laval (1947-1965), puis à l'U. d'Ottawa.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/4e852c7a-6e1a-424b-a1cf-6698d5fc294b.jpg Marcel Trudel

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    Trueman, Albert William

    Albert William Trueman, administrateur d'universités et d'organismes culturels (Waverley, Penn., 17 janv. 1902 -- Ottawa, 29 juin 1988).

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    https://www.thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Trueman, Albert William

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    Tsetsaut

    Les Tsetsaut (aussi appelés Wetaɬ) sont un peuple déné qui vivait dans l’intérieur des terres, derrière les Tlingit (Łingít) sur la côte ouest de la Colombie-Britannique et dans le sud-est de l’Alaska. Hormis la tradition orale Nisga'a et les recherches linguistiques de l’anthropologue Franz Boas, qui a vécu parmi les Tsetsaut dans les années 1890, on sait peu de choses à leur sujet. Les Tsetsaut ont été décimés par la guerre et les maladies dans les années 1800, et ils n’étaient plus que 12 survivants à la fin du siècle. On a longtemps cru que le dernier Tsetsaut était mort en 1927 et que leur langue ancienne n’était plus parlée. Toutefois, en 2019, une trentaine de membres de la nation Tsetsaut/Skii km Lax Ha, en Colombie-Britannique, s’identifient comme des Tsetsaut.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/cce8b2c9-3dd1-46a4-9e5a-8bf2b73404b5.jpg Tsetsaut

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    Ts’msyen (Tsimshians)

    Le nom Ts’msyen (nom qui signifie « peuple de la rivière Skeena »; parfois écrit Tsimshians ou Tsm’syen) désigne habituellement les peuples autochtones de la côte nord-ouest du Pacifique. Ces peuples sont des locuteurs de la famille de langues ts’msyen. Dans le recensement de 2016, 2695 personnes s’identifiaient comme locuteurs d’une langue ts’msyen. La plus grande concentration de ces locuteurs (98,1 %) se trouvait en Colombie-Britannique. Toujours dans ce même recensement, 5910 personnes se sont dites d’origine ts'msyen.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/31938a10-8f41-41b1-92bb-8096a3025bf3.jpg Ts’msyen (Tsimshians)

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    Tupiq

    Historiquement, les Inuits utilisaient une simple tente, appelée tupiq (au pluriel tupiit), lorsqu’ils voyageaient ou chassaient durant les mois d’été. De nos jours, le tupiq traditionnel est rarement utilisé (parce que des variations modernes l’ont largement remplacé), mais les Aînés et les communautés inuites s’efforcent de préserver le tupiq et d’autres traditions. (Voir aussi Histoire de l’architecture des Autochtones au Canada.)

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/Tupiq/InuitFamilyTupiq1915.JPG Tupiq

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    Tutchonis

    Les fluctuations de la faune et le climat subarctique, caractérisé par des étés chauds et des hivers très froids, imposent un mode vie semi-nomade.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/7d2699bc-260f-4b3e-b27a-f0d430e23030.jpg Tutchonis

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    Bispiritualité

    La bispiritualité (two-spirit en anglais) est la traduction du terme anishinaabemowin niizh manidoowag, qui réfère aux personnes s’identifiant comme ayant un esprit masculin et un esprit féminin. Le concept est  introduit pour la première fois par l’aînée Myra Laramee. L’activiste Albert McLeod contribue à développer le terme anglais en 1990 pour désigner la communauté lesbienne, gaie, bisexuelle, transgenre et allosexuelle (LGBTQ) autochtone. Le terme « bispirituel » est utilisé par certaines personnes autochtones pour décrire leur identité sexuelle, spirituelle et de genre. (Voir aussi Droits des lesbiennes, des gais, des bisexuels et des transgenres au Canada.)

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/ce771970-735f-414b-904a-4d2e0670d563.JPG Bispiritualité